22.7.2018 г. ФЪН ШУЙ ЗА БЪЛГАРИ

ПУБЛИКАЦИИ

КАК ДА ЧЕТЕМ КНИГИТЕ ЗА ФЪН ШУЙ

ФЪН ШУЙ: ВЪТРЕШЕН ДИЗАЙН, Сара Росбах, Аратрон, София, 2004

Авторката е от учениците на проф. Томас Лин Юн и поднася материала по неговата методика и указания. Цялата книга е по школата „Стремежите на Ба Гуа”, ориентирана по входната врата, но са включени и множество други техники и методики, не само от Фън Шуй. Многобройните ясни указания, дадени с изцяло практическа насоченост, подкрепени с обосновка, богатото илюстриране и множеството снимки (макар и с доста лошо качество от черно-белия печат и вестникарската хартия) са в полза на всеки читател, интересуващ се от практическата страна на Фън Шуй. Анализът и подходът към обектите е направен от будистка гледна точка, защото авторката е от сектата на Черната шапка на тибетския тантристки будизъм. По тази причина на много места в книгата има будистки текстове в оригинал без връзка с текста на изданието, макар че Фън Шуй няма нищо общо с която и да е религия. Същевременно в книгата присъстват и много даоистки концепции и техники.

Книгата може да се ползва като практически наръчник, но трябва с особено внимание да се четат следните пасажи (с мой коментар):

 

  • стр.25 – „Ба гуа ... освен това представлява осмоъгълния символ на И Дзин. Осмоъгълникът може да се наложи върху къща, парцел, офис … за да се диагностицира вредното влияние на обстановката върху обитателите.” -  в книгата И Дзин няма Ба Гуа (в смисъл на осмоъгълна диаграма, съставена от осемте триграми), а само описание на осемте триграми, защото целта на И Дзин е обяснение и работа с хексаграмите (две триграми една върху друга); авторката не налага триграмната схема, а осмосекторна, отговаряща на концепцията й, но в нея няма триграми, а описание на житейски области; налагането е с цел анализ, а не за да се диагностицира вредното влияние на обстановката върху обитателите, тъй като не винаги обстановката влияе зле върху хората;  нататък в текста на цялата книга тези грешки се повтарят многократно; „Джу-ша” – прахообразен цинобър, използван като мистично лекарство във фън шуй лечения и ритуали” – във Фън Шуй няма нито мистика, нито ритуали, но даоистите мислят другояче;
  • стр.26 – „И - … интуитивната, трансцедентална част на фън шуй. Обхваща благословии, медитации и ритуални практики” – нищо такова няма във Фън Шуй; „Триграмите на И Дзин” – И Дзин работи с хексаграми, а не с триграми, открити около 2000 години по-рано от Фу Си, които са основата за образуването им – вж. заб. към стр.25;
  • стр.27 – „Теорията за ин-ян – Даоистката концепция...” – даоизмът като организирано учение се свързва с Лао Дзъ, съвременник на Конфуций, докато понятието за Ин-Ян е с поне 2000 години по-ранна история;
  • стр.33 – „...китайският диалект мандарин...” – мандарин е официалният език в Китай, защото на него говори най-многочислената народност - хан;
  • стр.47 – „И Дзин е фундаментално средство в по-мистичните практики на фън шуй.” – хексаграмите, а не самата И Дзин, се използват в една-единствена Фън Шуй школа – Сюан Кун Да Гуа; вж. заб. към стр.26;
  • стр.48 – в главата за И Дзин се появява съвсем неочаквано осмоъгълникът Ба Гуа и започват обясненията какво се прави с него – виж забележката към стр.25;
  • стр.49 – „Будистки сърдечни магически лечения … ру-шр и чу-шр.” – будизъм, магии, индийски термини – всичко това е встрани от Фън Шуй, но авторката е убедена, че няма никакъв проблем всичко да работи заедно - така й е казал нейният учител Лин Юн;
  • стр.53 – „ДЕВЕТТЕ ОСНОВНИ ЛЕЧЕНИЯ” – третото лечение включва „изкуствени растения”, които със сигурност не са „живи обекти” и повечето автори ги смятат за неефективни. В целия пасаж не е ясно защо леченията са девет, след като има  осем подробно изброени и деветото е „други”, които не са определени по брой и по вид (а как тогава са основни?); отчасти се припокриват четвърто с шесто заради електрозахранването; „… ветропоказателят може да разпръсне идващата откъм пътя „убийствена ци”…” - но само ако вятърът духа откъм пътя;
  • стр.55 – „Окачена на западен прозорец, кристалната топка превръща силната слънчева светлина в дъга от пречупени цветове.” – от което следва, че през нощта и цялата сутрин, та чак до ранния следобед от кристалната топка няма полза;
  • стр.66 – „Великата китайска стена ... се простира по протежение на 1760 км. Но всъщност е двойно по-дълга. Построена е с извивки и завои около всяка земна форма...” - как да разберем колко всъщност е дълга стената според авторката (по сателитни данни от 2009 г. дължината й е 8851 км и 800 метра)? Стената е защитно съоръжение (не е като някои пагоди, изградени за хармонизация на енергийните потоци) и е строена основно по хребетите на хълмовете и планините, а не ги заобикаля – изглежда невероятно авторката да не е виждала Великата стена дори и на снимка;
  • стр.71 – „Къща, която гледа към възвишение, е лоша за богатството и кариерата на обитателите.” - Това трябва винаги да се спазва, независимо от препоръката на школата на Летящите звезди Сан Юан, според която в частен случай това е най-доброто и най-щастливото разположение;
  • стр.73 до 75 – илюстрация 5 е почти същата като илюстрация 3, но първата е добра, а втората е лоша!!! Не е ясна разликата. На илюстрация 7 не е показана посоката на водата и не може да се определи нищо от написаното. На илюстрация 12 се вижда, че малката река се влива в голямата, но къщата е успоредна на реката и обяснението за посоката на водата не е ясно;
  • стр.84 – „т.11. ЛЕЧЕНИЕ” – описаните ритуали и тайни не са от Фън Шуй; вж. заб. към стр.49;
  • стр.89 – „… десетимата императори от династия Цин … вписаният в кръга квадрат – формата на монетите …” – императорите са 12, а в кръглата монета има квадратен отвор, а не вписан квадрат (ъглите на вписания в окръжност квадрат са върху нея);
  • стр.91 – „Наличието на дърво или растение на безопасно разстояние от входа, обаче често служи като добра зашита.” – не е обяснено от какво и как да се защитаваме;
  • стр.93 – „… квадратна … колона може да се коригира с огледало, поставено на нивото на очите или с думите „Бъди благословен”, написани на колоната.” – или може направо да напишем „Недей да пречиш!”;
  • стр.95 – „Трябва да се посади редица от 3, 6 или 9 здрави, добре виреещи дървета… Ако дървото умре, това предвещава някакво тъмно събитие; възможно е да преживеете трудности, злополука или дори смърт в семейството.” – тъй като дърветата на схемата са от двете страни на входа, логично е да се четен брой, например 6, какъвто е съветът на авторката, но четните числа са ин, докато нечетните (3 и 9) са ян, но тогава пък ще липсва баланс – недостатъчно добре обоснован съвет; дървото може да умре, ако е поело много Ша Ци, но тогава то е изиграло своята спасяваща и защитна роля – трябва просто да се подмени, а не да се паникьосваме, че някой в семейството ще умре;
  • стр.99 – пример 7 и 8 с езерата пред и зад дома - вода отпред и отзад е в противоречие с предписанията на Школата на формата; „9. Ако езерото или плувният басейн имат ръбеста или правоъгълна форма и някой от ъглите сочи към къщата, обитателите ще боледуват или ще губят пари. ЛЕЧЕНИЕ: Инсталирайте фонтан или посадете растения, за да защитите дома от ъгъла.” - фонтанът усилва Ша Ци, защото е от същия елемент като басейна;
  • стр.113 – „Китайците например избягват ... кули близнаци...”– кули близнаци има доста и в Пекин, и в Шанхай – и административни, и жилищни сгради;
  • стр.116 – показаното огледало срещу спалнята не се препоръчва от никой друг автор, дори и от самата Росбах на други места в текста;
  • стр.122 и 124 – „Къща номер 3 може да се подобри допълнително...” - необяснимо е защо ще подобряваме кръгла форма, която е най-добрата - кръгът е съвършената форма;
  • стр.127 – разглеждането на шестоъгълника и шестте цвята е от будистка гледна точка - без пряка връзка с Фън Шуй;
  • стр.128 – „Стаите с ромбоидна форма, като номер 14...” – стаята с номер 14 е с форма на трапец, а не на ромб (ако не е грешка на преводача, показва недостатъчни знания по геометрия);
  • стр.129 – „Изглежда, че в условията на съвременния живот интериорният фън шуй ни въздейства повече от екстериорните съображения, като планините и реките. И служебната обстановка, и домът, влияят върху поведението ни във външния свят - ин въздейства на ян.” – може на авторката да й изглежда така, но всички други известни имена във Фън Шуй са съгласни, че градацията на въздействие във Фън Шуй е отвън навътре и екстериорът е с по-голямо влияние от интериора; взаимодействието на Ин с Ян е двустранно и обратимо;
  • стр.131 – „Поставете на стената огледало...” – огледалото, показано на плана на стр.130, е точно срещу вратата – позиция, избягвана навсякъде и от всички;
  • стр.134 – „ЛЕЧЕНИЕ: Окачете на стената огледало, което да позволи на ци да преодолее потискащата стена.” – ако огледалото е точно срещу вратата, ще отблъсква Ци навън, както е показано на схемата на стр.135. Ако това е единственото място, огледалото трябва да се постави под ъгъл, за да не отразява вратата;
  • стр.137 – „Топките и бравите на вратите, които се удрят една в друга като скърцащи зъби, могат да породят семейни конфликти.

    ЛЕЧЕНИЕ: За да коригирате това кавгаджийско разположение на вратите, нарисувайте червена точка на нивото на очите на двете врати…” - а още по-добре е да се сложат ограничители, които да пречат на удрянето на дръжките (защото бравите няма как да се удрят, след като са вкопани);

  • стр.144 – „Най-благоприятен е отварящият се навън прозорец...” – прозорците у нас традиционно се отварят навътре – това е утвърдена ефективна европейска строителна практика и не е необходимо да се поръчват специални, отварящи се навън, прозорци; прозорците са направени, за да пропускат светлина и въздух и няма значение как са конструирани, ако изпълняват тази своя роля;
  • стр.147 – „... спираловидното стълбище също е опасно, защото пробива етажите като смъртоносен тирбушон” – всяка стълбищна клетка пробива етажите, за да ги свърже. В блоковете и небостъргачите тя е отделена от основния обем на сградата, но в малките къщи и жилища е обединена с останалия обем и е интегрирана в него. Точно това интегриране е важно за възприемането на цялата стълба и влиянието й върху енергетиката на жилището. Подобно е и положението с плътните или липсващи чела на стъпалата. Тук главна роля имат дизайнерът и/или архитектът, а консултантът по Фън Шуй може много да им помогне. Радиестезична проверка показа, че витите стълби не са смъртоносни; „Увийте нещо зелено, например лоза, по парапета.” – от обърканите обяснения не може да се разбере дали да се увива лозата (стъблото на лозата е кафяво, а не зелено) около ръкохватката на парапета (тогава ще създава опасност, защото може да я направи нефункционална) или някак (но не е ясно как) около самия парапет, но без да знаем дали е плътен или ажурен;
  • стр.149 – „Окачете две бамбукови флейти, завързани с червени панделки, така че да оформите ба гуа с гредата и да наподобите благоприятния осмоъгълник на И Дзин” – осмоъгълник в И Дзин няма (вж. заб. към стр.25), а и не е казано в коя посока да са флейтите – с мундщука нагоре или надолу (това е важно, защото указва посоката на преобразуване на енергията);
  • стр.150 – „Поставете силно централно осветление, покрито с допълнителен таван от прозрачно стъкло, което не само ще позволи на ци да тече гладко, но и ще повиши ци на обитателите.” – това лечение остава гредата видима – по-добре е окаченият таван да е непрозрачен;
  • стр.154-155 – показана е централна ос на жилища с квадратна форма – при правоъгълна или друга издължена форма е лесно определянето на оста, но квадратът има две централни оси;
  • стр.156 – „Над обичайното място на готвача трябва да се окачи вятърен чан” – тази препоръка е необяснима, защото чанът е преобразувател на енергията във вертикална посока, а отдолу е готвачът, който трябва да стои на най-спокойното и безопасно място, за да не пренесе в храната отрицателна енергия;
  • стр.167 – „...растенията пред камината...” – авторката не казва какво трябва да се прави с двете големи цветя, когато се запали камината;
  • стр.168, сн.11 – огромно огледало е сложено на стената зад спалнята и наистина привлича и удвоява гледката от прозореца, но същевременно лишава от стабилна опора (Черна костенурка) спящите, което е много по-лошо от липсата на огледало;
  • стр.179 – пример 1 – „...може да се окачи огледало, което да отразява вратата” – препоръката не е обяснена добре, защото на схемата към примера леглото е далеч от вратата и има отлична видимост към нея, докато слагането на огледало ще принуди хората да си извъртат главата почти на 900, за да гледат към него;
  • стр.181 – „Печката в средата на помещението е най-добра...” – много трудно изпълнимо в български условия, освен при ново проектиране без оглед на жилищната площ;
  • стр.182, (схема), стр.183 – „Това подреждане е лошо” – това подреждане отговаря на всички препоръки дотук и не е изяснено защо е лошо;
  • стр.185 – „На снимка 8А благоприятно подредените канапета на гарнитурата образуват частична ба гуа” – на снимката това не се вижда; „На снимка 8Б огледалата ...” – на снимката огледала не се виждат;
  • стр.186 – №3 - за камината виж забележката към стр.167;
  • стр.186 - №4 – диванът е прекалено близо до вратата;
  • стр.186 - №8 – подреждането е почти същото, както в №3, но е обявено за лошо без обяснения;
  • стр.187 – „Банята, място където водата – символът на парите – влиза и излиза, представлява вътрешната канализация и финансите на обитателите” – напълно неясен и объркан израз;
  • стр.188 – пример 3 – водата изтича през три канала (мивка, вана и тоалетна чиния), а препоръката е да се сложи завеса само около тоалетната чиния, макар че е по-наложително това да стане около ваната, за да не се мокри цялото помещение при къпане; как ще се ползва мивката при това разположение на уредите, е загадка; пример 4 – не е ясно кое му е лошото на това разположение, след като се вижда, че е общ санитарен възел с функционално разположени уреди;
  • стр.189 – „Спалните и баните в частните домове трябва да са в пастелни цветове: синьо, розово или зелено” – това са ин-помещения и цветовете трябва да са съответни, а розовото е ян-цвят;
  • стр.204 – „...ваза ... тя символизира мира...” – вазата символизира това, което искаме да символизира (напр. „ваза на богатството”), а не точно мира - тя се асоциира с мира само за китайците поради еднаквото произнасяне на съответните йероглифи (за ваза и за мир); „Флейтата действа като символичен меч, който брани печалбата…” – флейтата е енергиен преобразувател чрез формата и предназначението си, дори реално създава Шън Ци, но не е символично оръжие;
  • стр.205 – „Ба гуа” - виж забележката към стр.25;
  • стр.206 – триграмите са обърнати и не е обяснено защо;
  • стр.208 – „Независимо колко рядко се използва входът, той пак се смята за главен...” –– тази особена препоръка може да е от будистки източник, защото главен вход е този, който се ползва най-често и през него влиза основната енергия в обекта, а официалният вход може да стои заключен непрекъснато (тогава не е главен);
  • стр.208 – „…вратата е решаваща за изчисленията  на ба гуа.1; 1) … Затова повечето бизнесмени в Хонконг се стремят да закупят жилище с врата в югоизточния ъгъл, традиционното „място на богатството” – на пръв поглед има противоречие между това обяснение и избора на мястото на сектор „богатство”, както го прави авторката, но всъщност не е така – просто в Азия използват същата ню-ейдж школа (а не традиционна), но ориентирана по компаса (би трябвало учителят й да я е предупредил за това);
  • стр.223 – „Цветният съзидателен цикъл на петте елемента” – според авторката всеки три съседни елемента поддържат средния – напр. от тройката вода-дърво-огън водата поддържа дървото (напоява го), дървото поддържа горенето на огъня, но няма как огънят да поддържа дървото, след като го изтощава (изгаря го); ако твърдението на авторката беше вярно, трябва да очакваме, че бензинът (течност – вода, в зелен/син цвят – дърво) се възпламенява в двигателя (огън) и този процес ще води до увеличаване на количеството на бензина – много бих желал авторката да е права;
  • стр.225 – „Трите хармонии” – от обясненията не може да се разбере кои са хармониите и как се прилага методът;
  • стр.228-229 – „Взаимоотношенията жилище – тяло” – написаното не е точно и само от Фън Шуй, а е по-близо до китайската традиционна медицина – често срещано отклонение и при много други автори; „Вратата се нарича … „устата на ци” … ако вратата бъде блокирана, обитателите може да страдат от запек.” – би било логично това да се отнася до задната врата, не до предната;
  • стр.237 – „Най-добрият цвят за кухнята е бялото...” – твърде догматично, за да е реално приложимо;
  • стр.237 – „Спалните” – виж забележката към стр.189;
  • стр.238-239 – „Библиотеката или кабинетът, място за съзерцание, четене и проучване, трябва да се обзавеждат в спокойни цветове… Например пълната със сериозни книги библиотека може да бъде в нюанс на кафявото, докато стаята, пълна с романи, може да се реши в по-светъл тон, като розово, светлосиньо или светлозелено.” – концентрацията при четене не би трябвало да се влияе от цветовете наоколо; „Стаята за медитация ... наситен, приглушен нюанс на ... червеното ... или черното.” – червеното е Ян-цвят и е неподходящо за такава Ин-стая, а какви са нюансите на черното (липса на цвят), може само да гадаем;
  • стр.243 – „Приложения” – изброените нататък приложения не са от Фън Шуй, а са допълващи практики, които могат да се ползват съвместно;
  • стр.247 – „… 3 мистични съставки: тяло, реч и ум.” – какво ли мистично има в тялото и в речта?;
  • стр.248-249 – „Проследяване на деветте звезди” – всеки би предположил, че деветте звезди са Летящите звезди, щом са разположени в квадрат, но на схемата имената на триграмите са правилни и са на точното си място, ако Ба Гуа е разположена по компаса, но авторката твърди, че не използва този начин; в същото време числата от Луо Шу в същата схема не съответстват на триграмите и при свързването им се получава някаква произволна плетеница от линии, а не печатът на Соломон (или на Сатурн);
  • стр.283 – „И Дзин е творба на няколко умове. Легендарният Фу Си ... Уън, основателят на династия Джоу ... неговият син Джоу ... неговият съвременник Конфуций” – между последните двама има разлика във времето около 500 години – изненадващо непознаване на китайската история, дори без да се задълбочаваме, че синът на Уън се казва Гун Дан, а Джоу е фамилното му име (името на династията).

Обща шестобална оценка – 5

инж. Банко Пиронков, консултант по Фън Шуй